Hiç bir şüphe ve tereddüt taşımadan, itmi’nân-ı kalple Allah’ı Rab kabul edip, O’nun peygamberlerinin getirdiği dini de hak din bilerek Allah’a teslim olan ve O’na ulaşan insanın nefsi (es-Seyyid eş-Şerif el-Cürcânî, et-Ta’rifât, İstanbul 1283, s. 165; el-Gazalî, İhya-u Ulumiddin, Beyrut (t.y.) III, 4).

Sufiler, Kur’an-ı Kerimin çeşitli ayetlerine dayanarak, insan nefsinin altı mertebesinin olduğunu ileri sürmüşler ve kendilerinden de yedincisi diye nefs-i kâmileyi ilave ederek yedi mertebeye çıkarmışlardır.

1- Nefs-i Emmâre: Allah’ın emirlerine uymayan, yasaklarını çekinmeden yapan ve zevkine tabi olan nefistir.

2- Nefs-i Levvâme: Allah’ın emirlerine bazen uyan, bazen uymayan, işlediği günahlardan dolayı üzülen ve sevaplardan dolayı sevinen nefistir.

3- Nefs-i Mülheme: Mümkün mertebe Allah’ın emir

Kendisini kınayan, işlediklerinden dolayı pişmanlık duyan ve kendini hesaba çeken nefis.

Allah Teâlâ, Kur’an-ı Kerim’de insan nefsini üç sınıf olarak değerlendirmektedir. Bunlardan biri insanı kötülük yapmaya teşvik eden nefs-i emmâre (Yusuf,12/53), ikincisi kötülüklerden dolayı kendini kınayan nefs-i levvâme (el-Kıyame, 75/2), üçüncüsü ise, Allah’ın şeriatından bir sapma göstermeden dosdoğru yürüyen ve bu halinden dolayı tatmin olan nefs-i mutmainne (el-Fecr, 89/27) dir.

Allah Teâlâ, Kıyamet suresinde kıyametin mutlaka gerçekleşeceğini ortaya koymak üzere kıyamet gününe, peşinden de nefs-i levvâme üzerine yemin etmektedir.

“Kıyamet gününe yemin ederim. Pişmanlık

Kötülüğü ve şerri şiddetle emreden nefis. Allah Teâlâ, Kur’an-ı Kerim’de Yusuf (a.s)’ın dilinden nefsin kötülükleri işlemeyi, heva ve hevesi doğrultusunda Allah’ın emirlerine muhalefet etmeyi arzuladığını ve sahibini buna yönelmek için zorladığını bildirmektedir: (Yusuf), nefsimi temize çıkaramam. Çünkü Rabbimin acıyıp koruduğu hariç, nefis aşırı şekilde kötülüğü emredicidir…” (Yusuf 12/53).

Gerçekte insan nefsi tek bir şeydir. Ancak o çeşitli sıfatlarla nitelenmektedir. Dünyaya olan bağlılıklardan kurtulup ilâhî âleme yöneldiği zaman nefis, “nefs-i mutmainne” olarak adlandırılır. Şehvete tabi olup üzerine gazap hakim olduğu zaman da nefis, sahibine kötülükleri işlemeyi emreder. Bu nefsin tabiatından olan bir

Övülen makam, ahirette Hz. Peygamber (s.a.s)’e verilecek olan makam. Bu makam onun önce bütün insanlara umumî; sonra da kendi ümmetine hususi surette şefaat edeceği makamın adıdır (Suyûtî, el-Hasaîsu’l-Kübra, Beyrut 1405/1985, II, 378).

İmam Taberî’nin rivayet ettiği bir Hadiste Hz. Peygamber (s.a.s), Makam-ı Mahmud ümmetime şefaat edeceğim bir makamdır” buyurmuştur. İmam Tirmizî’den gelen bir rivayette de Hz. Peygamber (s.a.s)’e Makam-ı Mahmud sorulmuş; “O şefaattir” cevabını vermiştir. Şefaat ise, Kadı İyaz’ın ifadesine göre ya hesabı kolaylaştırıp kulun affını veya derecesinin yükselmesini sağlamaktır.

“Gecenin bir vaktinde sana mahsus bir nafile namaz kılmak üzere uyan, belki böylece Rabbîn seni övülmüş bir makama (makam-ı mahmûda) ulaştırır” (el-İsrâ, 17/79).

En-Nakkaş’ın ifadesine göre Hz. Peygamber (s.a.s)’in şefaati üç, Kadı İyaz’ın ifadesine göre beş merhalede gerçekleşecektir. Bu merhaleler şöyledir :

Müslümanlar arasında ve Kelâm ilmi litaratüründe bu terim, genellikle

“Kaza ve Kader” şeklinde geçer. Bu iki kelime birbirinin gereği ve tamamlayıcısı gibidir. Bazı hadislerde, “Kadere İman”, Hayrı ile Şerri ile kadere iman” diye geçmekte ise de çok de fa bir arada kullanılmaktadır. Ancak genellikle Eş’arîler “Kaza ve Kader”, Mâturidîler ise “Kader ve Kaza” diye zikrederler. Bu kullanış, Kur’ân-ı Kerimde bir çok âyetlerde, ayrı yerlerde ve farklı anlamlarda geçen “kaza” ve “kader” kelimelerine verilen değişik anlamlardan ileri gelmektedir. Önemli olan; bu manaları iyi anlamak ve herşeyin Allahu Teâlâ’nın ezelde takdir ve tayin ettiği kaderine, yani ilahi ölçüye uygun olarak kaza şeklinde meydana geldiğine kesinlikle iman etmektir. Çünkü İslâm inançlarına göre her şeyin “takdir’i ilahi” ile yani “ilâhî kadere” uygun olarak yeri ve zamanı geldiğine, yani yaratıldığına inanmak şarttır. Ancak kader konusu kelâm âlimleri ve İslâm düşünürleri arasında derin görüş ayrılıklarına ve çetin tartışmalara sebeb olan, anlaşılması ve çözümü çok zor bir mesele, hatta bazılarınca “İlâhî bir sır” olarak kabul edilmektedir. Gerçek şudur ki;